METODE DAKWAH MAU’IDZAH HASANAH

 METODE DAKWAH MAU’IDZAH HASANAH

  A.    Metode Dakwah Mau’idzah Hasanah

1. Pengertian metode dakwah

Dari segi bahasa metode berasal dari dua kata “meta” (melalui) dan “hodos” (jalan, cara). Dengan demikian kita dapatkan bahwa metode adalah cara atau jalan yang harus dilalui untuk mencapai suatu tujuan. Sumber yang lain menyebutkan bahwa metode berasal dari bahasa Jerman methodica, artinya ajaran tentang metode. Dalam bahasa Yunani metode berasal dari kata methodos artinya jalan yang dalam bahasa Arab disebut thariq. Maka metode berarti cara yang telah diatur dan melalui proses pemikiran untuk mencapai suatu maksud.[1]

Sedangkan arti dakwah menurut pandangan beberapa pakar ilmuwan adalah sebagai berikut :

a.      Pendapat Bakhial Khauli, dakwah adalah suatu proses menghidupkan peraturan-peraturan islam dengan maksud memindahkan umat dari suatu keadaan kepada keadaan lain.

b.      Pendapat Syekh Ali Mahfudz, dakwah adalah mengajak manusia untuk mengerjakan kebaikan dan mengikuti petunjuk, menyuruh mereka berbuat baik dan melarang mereka dari perbuatan jelek agar mereka mendapatkan kebahagiaan di dunia dan akhirat.

Dari pengertian di atas dapat diambil pengertian bahwa, metode dakwah adalah cara-cara tertentu yang dilakukan oleh seorang da’i (komunikator) kepada mad’u untuk mencapai suatu tujuan atas dasar hikmah dan kasih sayang. Hal ini mengandung arti bahwa pendekatan dakwah harus bertumpu pada suatu pandangan“human oriented”menempatkan penghargaan yang mulia atas diri manusia.[2]

2. Pengertian mau’idzah hasanah

Secara bahasa mau’idzah hasanah terdiri dari dua kata, yaitu mau’idzah dan hasanah. Kata mau’idzah berasal dari kata wa’adza–ya ‘idzu–wa’dzan–‘idzatan yang berarti; nasihat, bimbingan, pendidikan dan peringatan, sementara hasanah merupakan kebalikan dari sayyi’ah yang artinya kebaikan lawannya kejelekan.

Adapun pengertian secara istilah, ada beberapa pendapat antara lain :

a.      Menurut Imam Abdullah bin Ahmad an- Nasafi adalah sebagai berikut : Al- Mau’idzah al- Hasanah “adalah perkataan-perkataan yang tidak tersembunyi bagi mereka, bahwa engkau memberikan nasihat dan menghendaki manfaat kepada mereka atau dengan Al- Qur’an.

b.      Menurut Abdul Hamid al- Bilali bahwa al- Mau’idzah al- Hasanah merupakan salah satu manhaj (metode) dalam dakwah untuk mengajak ke jalan Allah dengan memberikan nasihat atau membimbing dengan lemah lembut agar mereka mau berbuat baik.[3]

c.       Menurut Ali Mustafa Yaqub yang dikutip oleh Siti Muri’ah, menyatakan bahwa mau’idzah hasanah adalah ucapan yang berisi nasihat-nasihat yang baik dimana ia dapat bermanfaat bagi orang yang mendengarnya atau argumen-argumen yang memuaskan sehingga pihak audience dapat membenarkan apa yang disampaikan oleh subyek dakwah.[4]

Dari beberapa definisi diatas, mau’idzah hasanah tersebut dapat diklasifikasikan dalam beberapa bentuk; nasihat atau petuah, bimbingan, pengajaran (pendidikan), kisah-kisah, kabar gembira dan peringatan (al- basyir wa al- nadzir), wasiat (pesan-pesan positif).

Jadi kalau kita telusuri kesimpulan mau’idzah hasanah, akan mengandung arti kata-kata yang masuk ke dalam kalbu dengan penuh kasih sayang dan ke dalam perasaan dengan penuh kelembutan; tidak membongkar atau membeberkan kesalahan orang lain sebab kelemah-lembutan dalam menasihati seringkali dapat meluluhkan hati yang keras dan menjinakkan kalbu yang liar, ia lebih mudah melahirkan kebaikan dari pada larangan dan ancaman.[5]

3. Sumber metode dakwah mau’idzah hasanah

a.      Al-Qur’an

Islam telah menempuh jalan yang paling indah untuk sampai ke dalam jiwa manusia dengan cara petunjuk, dakwah kepada iman dan hikmah dan ajaran yang baik, ayat-ayat dan hadits menjadi saksi.[6]

Di dalam Al-Qur’an banyak sekali ayat yang membahas tentang masalah dakwah. Di antara ayat-ayat tersebut ada yang berhubungan dengan kisah para rasul dalam menghadapi umatnya. Semua ayat-ayat tersebut menunjukkan metode yang harus dipahami dan dipelajari oleh setiap muslim. Karena Allah tidak akan menceritakan melainkan agar dijadikan suri tauladan dan dapat membantu dalam rangka menjalankan dakwah berdasarkan metode-metode yang tersurat dan tersirat dalam Al-Qur’an.

Allah SWT. berfirman dalam surat Hud ayat : 120 yaitu sebagai berikut :

ﻮﻜﻞ ﻨﻘﺺ ﻋﻠﻴﻚ ﻤﻦ ﺍﻨﺒﺈ ﺍﻠﺮﺴﻞ ﻤﺎ ﻨﺜﺒﺖ ﺒﻪ ﻔﺆﺍ ﺪﻚ  ﻮﺠﺄﻚ ﻔﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻠﺤﻖ ﻮﻤﻮﻋﻈﺔ ﻮﺬﻜﺮﻰ ﻠﻠﻤﺆﻤﻨﻴﻦ۞﴿ﻫﻮﺪ :١٢٠﴾                               

Artinya : “Dan semua kisah-kisah dari rasul-rasul yang kami ceritakan kepadamu ialah kisah-kisah yang dengannya dapat kamu teguhkan hatimu, dan dalam surat ini datang kepadamu kebenaran serta pengajaran dan peringatan bagi orang-orang yang beriman”. (Q.S. Hud : 120).[7]

Sudah selayaknya jika Al-Qur’an dijadikan sebagai pedoman dan sumber dakwah karena tujuan dakwah adalah mengajak ke jalan yang sesuai dengan aturan-aturan Al-Qur’an.[8]

b.     Sunnah Rasul

Di dalam sunnah Rasul banyak kita temui hadits-hadits yang berkaitan dengan dakwah. Begitu juga dalam sejarah hidup dan perjuangannya dan cara-cara yang beliau pakai dalam menyiarkan dakwahnya ketika beliau berjuang di Makkah maupun di Madinah. Semua ini memberikan contoh dalam metode dakwahnya, karena setidaknya kondisi yang dihadapi Rasulullah ketika itu dialami juga oleh juru dakwah sekarang ini.[9]

Setiap Rasul mempunyai ciri khas tersendiri dalam berdakwah walaupun demikian ciri tersebut dapat disebutkan secara umum yang dapat dijadikan sebagai tauladan oleh para da’i di masa sekarang. Di antara karakteristik dakwah para Rasul tersebut adalah :

1)      Menyampaikan dengan bahasa setempat.

2)      Bahasa dakwah yang menjangkau setiap kelas.

3)      Menyodorkan argumen dalam banyak cara

4)      Keseragaman dan kesatuan tujuan.

5)      Menghindari dari kata-kata permusuhan.[10]

c.       Sejarah Hidup Para Sahabat dan Fuqaha’

Dalam sejarah hidup para sahabat dan para fuqaha cukuplah memberikan contoh baik yang sangat berguna bagi juru dakwah karena mereka adalah orang yang expert dalam bidang agama. Muadz bin Jabal dan sahabat lainnya merupakan figur yang patut dicontoh sebagai kerangka acuan dalam mengembangkan misi dakwah.[11]

d.     Pengalaman

Experience is the best teacher, itu adalah motto yang punya pengaruh besar bagi orang-orang yang suka bergaul dengan orang banyak. Pengalaman juru dakwah merupakan hasil pergaulannya dengan orang banyak yang kadang kala dijadikan reference ketika berdakwah.

Setelah kita mengetahui sumber-sumber metode dakwah sudah sepantasnya kita menjadikannya sebagai pedoman dalam melaksanakan aktivitas dakwah yang harus disesuaikan dengan kondisi dan situasi yang sedang terjadi.[12] 

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                     

4. Dasar dan prinsip penggunaan metode dakwah mau’idzah hasanah

Pedoman dasar atau prinsip penggunaan metode dakwah sudah termaktub dalam surat an-Nahl ayat 125.[13]

ﺍﺪﻉ ﺍﻠﻰ ﺴﺒﻴﻞ ﺮﺒﻚ ﺒﺎ ﻠﺤﻜﻤﺔ ﻮﺍﻠﻤﻮﻋﻈﺔ ﺍﻠﺤﺴﻨﺔ ﻮﺠﺎ ﺪﺍﻠﻬﻢ ﺒﺎ ﻠﺘﻲ ﻫﻲ ﺍﺤﺴﻦ  ۗ ﺍﻦ ﺮﺒﻚ ﻫﻮﺍﻋﻠﻢ ﺒﻤﻦ ﻀﻞ ﻋﻦ ﺴﺒﻴﻠﻪ ﻮﻫﻮﺍﻋﻠﻢ ﺒﺎ ﻠﻤﻬﺘﺪﻴﻦ ﴿ﺍﻠﻨﺤﻞ : ۱۲۵﴾  

Artinya : “Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk”.(QS.An-Nahl : 125).[14]

Sebelum mengemukakan prinsip-prinsip penggunaan metode dakwah, ada hal-hal yang perlu di ingat dalam penggunaan metode tersebut :

a.      Metode hanyalah suatu pelayan, suatu jalan atau alat saja.

b.      Tidak ada metode yang seratus persen baik.

c.       Metode yang paling sesuai sekalipun belum menjamin hasil yang baik dan otomatis.

d.     Suatu metode yang sesuai bagi seorang da’i belum tentu sesuai bagi da’i yang lain.Penerapan metode tidak berlaku selamanya.[15]

Sesungguhnya dari ayat di atas dapat ditarik kesimpulan tentang pokok-pokok pandangan mengenai dasar atau prinsip penggunaan metode dakwah, yaitu sebagai berikut :

a.      Dakwah harus dilakukan dengan hikmah, dengan kata-kata yang baik serta argumentasi yang baik.

b.      Dakwah harus dilakukan dengan mau’idzah hasanah, dengan nasihat-nasihat yang baik.

c.       Dakwah juga dapat dilakukan dengan mujadalah (perdebatan dengan cara yangbaik).[16]

Agar metode dakwah yang dipilih dan digunakan benar-benar fungsional maka perlu juga diperhatikan faktor-faktor yang mempengaruhi pemilihan dan penggunaan suatu metode, yaitu sebagai berikut :

a.      Tujuan dengan berbagai jenis dan fungsinya.

b.      Sasaran dakwah (masyarakat atau individu) dari berbagai segi.

c.       Situasi dan kondisi ysng beraneka ragam.

d.     Media atau fasilitas yang tersedia dengan berbagai macam kualitas dan kuantitasnya.

e.      Kepribadian dan kemampuan da’i.[17]

5. Bentuk-bentuk metode dakwah mau’idzah hasanah

Seperti yang telah diuraikan diatas bahwa mau’idzah hasanah tersebut bisa diklasifikasikan dalam beberapa bentuk sebagai berikut :

a.      Nasihat atau petuah

1)      Pengertian Nasihat

Kata nasihat berasal dari bahasa Arab, dari kata kerja “Nashaha” (ﻨﺼﺢ) yang berarti khalasha (ﺨﻠﺺ) yaitu murni dan bersih dari segala kotoran.

Sebagian ahli ilmu berkata nasihat adalah salah satu cara dari al-mau’idzah hasanah yang bertujuan mengingatkan bahwa perbuatan pasti ada sangsi dan akibat.

Al-Asfani memberikan pemahaman terhadap term tersebut dengan makna al-mau’idzah hasanah merupakan tindakan mengingatkan seseorang dengan baik dan lemah lembut agar dapat melunakkan hatinya.

Secara terminology nasihat adalah memerintah atau melarang menganjurkan yang dibarengi dengan motivasi dan ancaman. Pengertian nasihat dalam kamus besar bahasa Indonesia balai pustaka adalah memberikan petunjuk kepada jalan yang benar. Juga berarti mengatakan sesuatu yang benar dengan cara melunakkan hati. Nasihat harus berkesan dalam jiwa atau mengikat jiwa dengan keimanan dan petunjuk.[18]

2)      Metode Memberikan Nasihat

Syekh Muhammad Abduh, mengatakan bahwa umat yang dihadapi seorang pendakwah secara garis besar membagi tiga (3) golongan yang masing-masing harus dihadapi dengan cara yang berbeda-beda pula. Adapun ketiga golongan tersebut adalah sebagai berikut :

a)      Ada golongan cerdik cendekiawan yang cinta kebenaran dan dapat berpikir secara kritis, cepat dapat menangkap arti persoalan. Mereka harus dipanggil atau diseru diberi nasihat dengan hikmah, yaitu dengan alasan-alasan, dengan dalil-dalil dan hujjah yang dapat diterima oleh kekuatan do’a mereka.

b)     Ada golongan awam, orang kebanyakan yang belum dapat berpikir secara kritis dan mendalam, belum dapat menangkap pengertian yang tinggi-tinggi, mereka ini diseru ataua diberi nasihat dengan cara-cara :”Mau’idzah Hasanah” dengan anjuran dan didikan yang baik-baik dengan ajaran-ajaran yang mudah dipahami.

c)      Ada golongan yang tingkat kecerdasannya di antara kedua golongan tersebut, belum dapat dicapai dengan hikmah, kan tetapi tidak sesuai juga bila dinasihati seperti golongan orang awam, mereka suka membahas sesuatu, tetapi tidak hanya dalam batas yang tertentu, tidak sanggup mendalam benar. Mereka ini diseru atau dinasihati dengan cara “Mujadalah billati hiya ahsan” yakni dengan cara bertukar pikiran, guna mendorong supaya berpikir secara sehat satu dan lainnya dengan cara yang lebih baik.[19]

Pokok persoalan bagi seorang da’i dalam menyampaikan nasihat ialah bagaimana menentukan cara yang tepat dan efektif dalam menghadapi suatu golongan tertentu dalam suatu keadaan dan suasana yang tertentu. Ringkasnya, jika seorang da’i menginginkan setiap nasihatnya dapat berkesan dan meresap ke dalam hati pendengarnya, sebaiknya ada beberapa yang harus dilakukan, yaitu antara lain :

a)       Melihat secara langsung atau bisa juga mendengar dari pembicaraan orang tentang kemungkinan yang tengah merajalela.

b)       Memprioritaskan kemungkinan mana yang lebih besar bahayanya atau paling besar dampak negatifnya untuk dijadikan bahan pembicaraan atau nasihat.

c)        Menganalisa setiap hal yang membahayakan dari kemungkinan yang ada. Apakah berupa kerusakan moral, kemasyarakatan, kesehatan, atau harta benda.

d)      Menukil nash-nash Al-Qur’an dan hadits shahih perkataan sahabat.

Dari beberapa metode atau cara memberikan nasihat kita gunakan, maka tentunya kita harapkan orang yang medengarkan nasihat kita berbuat amal shaleh yang bermanfaat dan terkadang pula dalam memberikan nasihat dengan motivasi dan ancaman.[20]

b.     Bimbingan, pengajaran (pendidikan)

Pengertian bimbingan menurut beberapa para ahli di antaranya :

1)      Menurut Dewa Ketut Sukardi dalam bukunya yang berjudul pengantar pelaksanaan program bimbingan dan konseling disekolah bahwa bimbingan adalah suatu proses pemberian bantuan kepada individu tersebut dapat memahami dirinya sendiri, sehingga dia sanggup mengarahkan dirinya dan dapat bertindak secara wajar, sesuai dengan tuntunan dan keadaan lingkungan sekolah, keluarga, dan masyarakat dan kehidupan pada umumnya.[21]

2)      Menurut Hallen, bimbingan adalah suatu proses membantu individu melalui usahanya sendiri untuk menentukan dan mengembangkan kemampuannya agar memperoleh kebahagiaan pribadi dan kemanfaatan sosial.[22]

Dari beberapa pendapat diatas dapat disimpulkan bahwa bimbingan adalah suatu proses pemberian bantuan kepada individu untuk menemukan dan mengembangkan kemampuannya sehingga dia sanggup mengarahkan dirinya dan dapat bertindak secara wajar, sesuai dengan tuntunan dan keadaan lingkungan sekolah, keluarga, agar memperoleh kebahagiaan pribadi dan kemanfaatan sosial.[23]

Bimbingan tidak sama dengan pendidikan, walaupun pendidikan sering disebut juga sebagai bimbingan. Bimbingan merupakan bagian saja dari pendidikan. Pendidikan lebih luas cakupannya dibandingkan dengan bimbingan. Bimbingan sendiri didefinisikan orang bermacam-macam, ada yang sedemikian itu singkat rumusannya, ada pula yang amat panjang dengan merinci berbagai aspek yang terkandung dalam proses atau kegiatan bimbingan tersebut. [24]

Bimbingan Islami adalah proses pemberian bantuan terhadap individu agar mampu hidup selaras dengan ketentuan dan petunjuk Allah, sehingga dapat mencapai kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat.[25]

Bimbingan Islami merupakan proses pemberian bantuan, artinya bimbingan tidak menentukan atau mengharuskan, melainkan sekedar membantu individu. Individu dibantu, dibimbing, agar mampu hidup selaras dengan ketentuan dan petunjuk Allah. Maksudnya sebagai berikut:

1)      Hidup selaras dengan ketentuan Allah artinya sesuai dengan kodratnya yang ditentukan Allah, sesuai dengan sunnatullah, sesuai dengan hakikatnya sebagai makhluk Allah.

2)      Hidup selaras dengan petunjuk Allah Artinya sesuai dengan pedoman yang telah ditentukan Allah melalui Rasul-Nya (ajaran Islam).

3)      Hidup selaras dengan ketentuan dan petunjuk Allah berarti menyadari eksistensi diri sebagai makhluk Allah yang diciptakan Allah untuk mengabdi kepada-Nya; mengabdi dalam arti seluas-luasnya.[26]

Pendidikan dan pengajaran dapat pula dijadikan sebagai metode dakwah. Hakikat pendidikan agama adalah penanaman moral beragama kepada seseorang atau sekelompok orang. Sedangkan pengajaran agama adalah pemberian pengetahuan-pengetahuan agama kepada seseorang atau sekelompok orang. Antara aktivitas pengajaran agama dan pendidikan agama, keduanya saling berkaitan bahkan pengajaran merupakan alat perantara pendidikan.[27]

Pendidikan agama sebagai metode dakwah pada dasarnya membina atau melestarikan fitrah anak yang dibawa sejak lahir, yakni fitrah beragama atau perasaan bertuhan, yang mana bila fitrah itu tidak dilestarikan melalui pendidikan dikhawatirkan fitrah itu akan luntur menjadi menganut agama selain Islam.

Sedangkan pengajaran adalah alat perantara bagi pencapaian tujuan pendidikan. Pendidikan merupakan salah satu cara yang ditempuh untuk mencapai tujuan dakwah. Oleh karena itu aspek-aspek yang ada pada dakwah, yang terpenting dan harus mendapatkan perhatian yang serius adalah pembiasaan untuk menjalankan syari’at agama dan menjauhkan larangan, sebab bila seseorang sudah biasa melakukan perbuatan yang baik, beribadah, berbudi pekerti yang baik dan sebagainya, imannya akan menjadi kuat. Selain itu perlu juga adanya nasihat-nasihat, pengajaran, peringatan, teguran dan sebagainya agar tujuan pendidikan atau dakwah dapat berhasil dengan baik.[28]

c.       Kisah-kisah

Di dalam Al-Qur’an terdapat berbagai metode untuk mengajak manusia ke jalan yang benar, antara lain adalah dengan kisah atau cerita. Al-Qur’an dan hadits banyak memuat kisah-kisah sejarah umat terdahulu yang dapat dijadikan sebagai bahan yang dapat menjadikan perbandingan untuk menjalankan aktivitas kita dalam berdakwah.[29]

1)      Pengertian Qashash

Secara epistemologi lafadz Qashash merupakan bentuk jamak dari kata qishah, lafadz ini merupakan bentuk masdar dari kata qassa ya qussu. Dari lafadz qashash dapat diklasifikasikan ke dalam dua (2) makna, yaitu : qashash berarti menceritakan, lafadz qashash mengandung arti menelusuri atau mengikuti jejak.

Makna qashash dalam sebagian besar ayat-ayat berartikan kisah atau cerita, sedangkan secara terminologis qashash berarti :

a)      Menurut Abdul Karim al-Khatib, kisah-kisah Al-Qur’an tentang umat terdahulu.

b)     Kisah-kisah dalam Al-Qur’an yang menceritakan ihwal umat-umat terdahulu dan nabi-nabi mereka serta peristiwa-peristiwa yang terjadi pada masa lampau, masa kini dan masa yang akan datang.[30]

2)      Macam-macam Kisah

Dalam bentuk menuturkan tentang kisah-kisah keadaan umat masa lalu, baik yang taat menjalankan perintah Allah SWT. seperti para Rasul, para sahabat ra, orang-orang shaleh dan lain-lainnya maupun orang yang durhaka seperti malapetaka  yang menimpa Fir’aun yang mengaku dirinya Tuhan, Qarun yang musnah dengan harta kekayaannya, Abu Jahal dan lain-lainnya.[31]

Dalam bentuk kisah yang bermacam-macam maka para ahli mengklasifikasikan muatan kisah-kisah dalam Al-Qur’an : yang dikemukakan oleh Abdul Djalil tentang pembagian kisah sebagai berikut :

a)      Qashash jika ditinjau dari segi waktu

Ditinjau dari segi waktu terjadinya peristiwa yang diceritakan dalam Al-Qur’an ada tiga (3) macam, yaitu :

(1)    Kisah hal-hal gaib pada masa lalu, yaitu kisah yang menceritakan kejadian-kejadian gaib yang sudah tidak bisa ditangkap panca indra, dan terjadi di masa lampau, seperti kisah-kisah para nabi.

(2)    Kisah hal-hal gaib pada masa kini, yaitu kisah yang menerangkan hal-hal yang gaib pada masa sekarang (meski sudah ada sejak dahulu dan masih akan tetap ada sampai pada masa yang akan datang), dan yang menyingkap rahasia orang-orang munafik.

(3)    Kisah-kisah hal-hal gaib pada masa yang akan datang yang belum pernah terjadi pada waktu turunnya Al-Qur’an, kemudian peristiwa itu betul-betul terjadi.

b)     Qashash ditinjau dari segi materi

(1)   Kisah para nabi, mukjizat mereka, fase-fase dakwah mereka dan pemenang serta pengikut mereka.

(2)   Kisah orang-orang yang belum tentu nabi dan kelompok-kelompok manusia tertentu, seperti kisah Lukmanul Hakim, Ashabul Kahfi, dan lain-lain.[32]

3)      Tujuan Kisah

Manna Khalil al-Qatthan memberikan pemaparan tersendiri tentang tujuan adanya kisah-kisah tersebut, antara lain :

a)      Menjelaskan prinsip dakwah agama Allah SWT. dan keterangan pokok-pokok syari’at yang di bawa oleh masing-masing Nabi dan Rasul.

b)     Memantapkan hati Rasulullah serta umatnya serta memperkuat keyakinan kaum muslimin terhadap kebenaran yang benar dan kehancuran yang fatal.

c)      Mengoreksi pendapat para ahlul kitab menyembunyikan keterangan dan petunjuk kitab sucinya dan membantahnya dengan argumentasi-argumentasi yang terdapat pada kitab-kitab sucinya sebelum diubah mereka sendiri.

d)     Lebih meresapkan pendengaran dan memantapkan keyakinan dalam jiwa pendengarnya, karena kisah-kisah itu merupakan salah satu dari bentuk peradaban.

e)      Untuk memperlihatkan kemukjizatan al-Qur’an dan kebenaran Rasulullah di dalam dakwah dan pemberitaannya mengenai umat-umat yang terdahulu ataupun keterangan beliau yang lain.

f)       Menanamkan pendidikan akhlakul karimah karena dari keterangan kisah-kisah yang baik itu dapat meresap ke dalam hati nurani dengan mudah dan baik serta mendidik dalam meneladani perbuatan baik dan menghindari dari perbuatan buruk.

4)      Fungsi atau Peranan Kisah

Fungsi atau peranan kisah secara garis besar sebagai berikut :

a)      Memberikan pelajaran untuk dijadikan teladan yang baik.

b)     Mengubah hati untuk memahami hal-hal yang bersifat maknawi, pengaruhnya.

c)      Merupakan bagian dari kesenangan manusia.[33]

d.     Kabar gembira dan peringatan (al-basyir wa al-nadzir)

1)      Pengertian Tabsyir

Tabsyir secara bahasa berasal dari kata basyara yang mempunyai arti memperhatikan, merasa senang. Menurut Quraish shihab basyara berarti penampakan sesuatu dengan baik dan indah. Demikian pula kata tabsyir diterjemahkan dengan berita gembira karena membawa kebaikan dan keindahan.[34]

Tabsyir juga diartikan sebagai pengumuman berita yang menggembirakan. Basyir, mubasyir, artinya : pembawa kabar gembira, yakni da’i atau muballigh yang menyampaikan berita gembira tentang rahmat dan nikmat yang akan diperoleh bagi orang-orang yang beriman.[35]

Adapun tabsyir dalam istilah dakwah adalah penyampaian dakwah yang berisi kabar-kabar yang menggembirakan bagi orang-orang yang mengikuti dakwah.[36]

Tabsyir dan tandzir juga diartikan memberi khabar gembira tentang rahmat dan karunia Allah yang akan diperoleh orang-orang yang beriman, dan memberi peringatan (ancaman) bagi orang-orang yang tidak mau mengikuti petunjuk Allah.[37] Dari sekian banyak kata tabsyir, semuanya diartikan dengan “kabar gembira atau berita pahala”, hanya saja bentuk kabar gembiranya beragam, antara lain :

a)      Kabar gembira dengan syari’at Islam.

b)     Kabar gembira dengan kedatangan Rasul.

c)      Kabar gembira tentang akan turunnya Al-Qur’an.

d)     Kabar gembira tentang surga.

Dalam kontek dakwah, sesungguhnya bentuk kabar gembira tidak harus menggunakan kata basyir, tetapi apa saja yang bisa membawa rasa gembira bagi orang yang mendengarnya sehingga bisa dijadikan motivasi untuk meningkatkan beribadah dan beramal shaleh.

2)      Tujuan Tabsyir

Kegiatan dakwah sesungguhnya mempunyai orientasi yang jelas, yaitu mengajak, mengarahkan orang untuk mengikuti jalan yang benar, baik dalam kehidupan dunia maupun akhirat. Adapun tujuan-tujuan tabsyir antara lain, sebagai berikut : menguatkan atau memperkokoh keimanan, memberi harapan, menumbuhkan semangat untuk beramal, menghilangkan sifat keragu-raguan.[38]

Tujuan- tujuan di atas diharapkan menjadi sebuah motivasi di dalam melaksanakan ajaran-ajaran agama. Adapun motivasi tersebut oleh Said bin Ali al-Qahtani dibagi menjadi dua, yaitu : pertama, pemberian motivasi dengan janji, kedua, pemberian motivasi dengan menyebutkan bermacam-macam ketaatan. Adapun penjelasan masing-masing secara singkat adalah sebagai berikut :[39]

(a)   Pemberian motivasi dengan janji

Memberi motivasi dengan janji dunia, meliputi hal-hal sebagai berikut :

(1)   Janji berupa kehidupan yang baik, yakni selamat dari segala yang dibenci Allah.

(2)   Janji berupa pemberian kekuasaan di atas bumi.

(3)   Janji berupa segala penambahankebaikan yang di sertai dengan rasa syukur.

(4)   Janji berupa umur panjang.

(5)   Janji berupa pertolongan dan taufik-Nya.

(b)   Menyebutkan motivasi dengan menyebutkan bermacam-macam ketaatan

Motivasi ini dimaksudkan untuk mengajak manusia agar berlomba-lomba berbuat bermacam-macam ketaatan. Seorang da’i harus memperhatikan hal ini, yaitu senantiasa mendorong agar orang-orang mau mengerjakan shalat, zakat, haji, sodaqah, jihad, silaturrahim dan lain sebagainya. Demikian pula para da’i harus menjelaskan bahwa ketaatan kepada Allah sesungguhnya merupakan fitrah manusia, karena manusia diciptakan oleh Allah untuk taat kepada-Nya.

3)      Pengertian Tandzir

Kata tandzir atau indzar secara bahasa berasal dari kata na-dza-ra, menurut Ahmad bin Faris adalah suatu kata yang menunjukkan untuk penakutan (takhwif). Adapun tandzir menurut istilah dakwah adalah penyampaian dakwah di mana isinya berupa peringatan terhadap manusia tentang adanya kehidupan akhirat dengan segala konsekuensinya.[40]

Sedang indzar artinya memberi peringatan atau mengingatkan umat manusia agar selalu menjauhkan perbuatan yang menyesatkan serta agar selalu ingat kepada Allah SWT, di mana saja ia berada.[41] Jangan sampai seorang da’i melebihkan dengan peringatan memberikan rasa takut kepada umatnya sehingga justru akan mengakibatkan seseorang merasa putus asa dari rahmat Allah. Sebaliknya, juga para da’i tidak seyogyanya terlalu berlebihan dalam memnerikan kabar gembira, sehingga seseorang merasa aman dan tenang dari murka Allah.[42]

4)      Bentuk-bentuk Tandzir

Adapun bentuk-bentuk tandzir adalah sebagai berikut : penyebutan nama Allah, menunjukkan keburukan, pengungkapan bahayanya, penegasan adanya bencana segera, penyebutan peristiwa akhirat.[43]  

e.      Wasiat (pesan-pesan positif)

1)      Pengertian Wasiat

Secara etimologi kata wasiat berasal dari bahasa Arab, terambil dari kata Washa-Washiya-Washiatan, (ﻮﺺ ـ ﻮﺼﻴﺎ ـ ﻮﺼﺄﺓ), yang berarti “pesan penting berhubungan dengan sesuatu hal.

Secara terminologi ada beberapa pendapat yang akan dikemukakan berikut ini :

a)      Wasiat : sekumpulan kata-kata yang berupa peringatan, support, dan perbaikan”.

b)     Wasiat : pelajaran tentang amar ma’ruf nahi munkar atau berisi anjuran berbuat baik dan ancaman berbuat jahat”.

c)      Wasiat : pesan kepada seseorang untuk melaksanakan sesuatu sesudah orang berwasiat meninggal disampaikan kepada seseorang.

d)     Wasiat : ucapan yang mengandung perintah tentang sesuatu yang bermanfaat dan mencakup kebaikan yang banyak.[44]

Berdasarkan beberapa definisi di atas maka wasiat dapat dibagi pada dua kategori, yaitu :

a)      Wasiat orang masih hidup kepada orang hidup, yaitu berupa ucapan, pelajaran, arahan tentang sesuatu.

b)     Wasiat orang yang telah meninggal (ketika menjelang ajalnya tiba) kepada orang masih hidup berupa ucapan atau berupa harta benda atau warisan.

Oleh karena itu, pengertian wasiat dalam konteks dakwah adalah : ucapan berupa arahan (taujib) kepada orang lain (mad’u) terhadap sesuatu yang belum dan akan terjadi (amran sayaqa mua’yan).[45] Antara washiyah, nashihah, dan khotbah mempunyai arti yang sama, yakni memberi wasiat atau nasihat kepada umat manusia agar menjalankan syari’at Allah, kebenaran atau kebaikan.[46]                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                 

2)      Konsepsi Wasiat dalam Metode Dakwah

a)      Esensi wasiat dalam dakwah

Bila dikaitkan dengan kebenaran, wasiat adalah profil paling cemerlang untuk tegak menjaga kebenaran dan kebaikan. Bila dikaitkan kesabaran, wasiat mampu menggerakkan potensi umat untuk semakin kuat dan tegar dalam kebenaran, dalam mencapai tujuan kesatuan perjalanan solidaritas umat dalam semangat pantang menyerah. Bila dikaitkan dengan kasih sayang, wasiat adalah upaya menyebarluaskan perasaan kasih sayang, dan saling mencintai sesama umat, sehingga bangunan umat semakinsolid. Maka esensi wasiat dalam dakwah adalah : ucapan seseorang da’i berupa pesan penting dalam upaya mengarahkan (taujih) mad’u tentang sesuatu yang bermanfaat dan bermuatan kebaikan.

b)     Kapan wasiat diberikan kepada mad’u

Seorang da’i harus sensitif dan cerdas dalam menangkap sinyal dan gejala terhadap kondisi mad’u. wasiat yang merupakan pesan penting seorang da’i kepada mad’u, maka perlu dicari saat yang tepat dalam memberikan wasiat.

Ketepatan yang dimaksud di sini adalah ketepatan waktu dan terkait dengan model dan media dakwah yang dipakai oleh da’i. namun prinsip umum dalam memberikan wasiat kepada mad’u, bila seruan dakwah telah diterima, bila dakwah belum diterima maka wasiat tidak tepat diberikan. [47]

3)      Materi Wasiat

Ketepatan memberikan materi wasiat juga tidak kalah pentingnya untuk diperhatikan. Materi wasiat yang diberikan kepada obyek dakwah adalah materi wasiat berdasarkan Al-Qur’an dan al-Hadits, maka materi wasiat dapat dikategorikan sebagai berikut :

a)      Materi secara umum

Materi secara umum adalah materi yang berupaya menggiring mad’u menuju ketakwaan, yang pada gilirannya mampu berorientasi hidup bersih.

b)     Materi secara khusus

Di antara materi wasiat khusus itu adalah, sebagai berikut : larangan menyekutukan Allah, berbuat baik kepada kedua orang tua, larangan menghilangkan nyawa orang lain, larangan berbuat keji baik terang-terangan maupun bersembunyi, larangan menggunakan harta anak yatim dengan jalan yang tidak benar, perintah menepati janji, perintah berkata dengan baik, perintah bersabar, perintah menegakkan kebenaran.[48]

Perlu diperhatikan dalam penyampaian materi tersebut harus menyentuh akal dan perasaan. Seorang da’i harus mampu menggugah daya nalar mad’u dan menggugah daya ingat untuk selalu berbuat kebaikan. Begitu juga seorang da’i harus mampu menajamkan perasaan mad’u untuk selalu istiqomah dalam menjalani perintah Allah.

4)      Efek Wasiat Bagi Mad’u

Efek wasiat terhadap mad’u, antara lain sebagai berikut :

a)      Dapat mengarahkan mad’u dalam merealisasikan keterkaitan yang erat antara materi dakwah yang telah disampaikan dengan pengalaman menuju ketakwaan.

b)     Memberdayakan daya nalar intelektual mad’u untuk memahami ajaran-ajaran Islam.

c)      Membangun daya ingat (remember) mad’u secara kontinu, karena ada persoalan agama yang sulit untuk di analisa.

d)     Mengembalikan (irja’) umat atau mad’u kepada eksistensi ajaran Islam untuk selalu menjaga amal Islami.

e)      Membangun nilai-nilai kesabaran, kasih sayang dan kebenaran bagi kehidupan mad’u atau umat.[49]

B.     Pembinaa Akhlak Remaja

1. Remaja

a.      Pengertian remaja

Dalam membahas pengertian remaja, para ahli mempunyai asumsi dan pandangan yang berbeda-beda. Hal ini tentu saja di pengaruhi oleh latar belakang pendidikan dan disiplin ilmu yang bebas dan mereka alami, walaupun pada sisi tertentu memiliki kesamaan.

Menurut Zakiah Daradjat mendefinisikan remaja adalah tahap umur yang datang setelah masa kanak-kanak berakhir, ditandai oleh pertumbuhan fisik cepat.[50]

Orang barat menyebut remaja dengan istilah “puber”, sedangkan orang Amerika menyebutkannya “adolesensi”. Keduanya merupakan transisi dari masa anak-anak menjadi dewasa. Bila ditinjau dari segi perkembangan biologis, yang dimaksud remaja adalah mereka yang berusia 12 sampai 21 tahun. Usia 12 tahun merupakan awal pubertas bagi seorang pemuda ketika ia mengalami mimpi yang pertama, yang tanpa disadarinya keluar sperma.[51]

Ditinjau dari sudut perkembangan fisik, remaja dikenal sebagai suatu tahap perkembangan fisik dimana alat-alat kelamin manusia mencapai kematangannya.[52]

Jadi yang dimaksud remaja adalah suatu tingkatan yang ditempuh oleh seseorang dari masa kanak-kanak menuju dewasa perubahan-perubahan baik fisik maupun psikis yang berlangsung antara 12 tahun dan berakhir pada usia 21 tahun.

b.     Remaja dan permasalahannya

Berbicara mengenai problem atau persoalan remaja bertitik tolak dari pendapat Zakiah Daradjat yang membagi persoalan remaja menurut larangannya kepada empat (4) macam, yaitu :

1.      Persoalan dengan dirinya.

2.      Persoalan dengan keluarganya.

3.      Persoalan dengan pekerjaannya.

4.      Persoalan dengan masyarakat.[53]

Berbagai konflik yang dialami oleh remaja menurut Zakiah Daradjat adalah :

1.      Konflik antara kebutuhan untuk pengendalian diri dan kebutuhan untuk bebas, dan merdeka. Remaja membutuhkan penerimaan sosial dan penghargaan serta kepercayaan orang lain kepadanya.

2.      Konflik antara kebutuhan akan kebebasan dan kebutuhan akan ketergantungan kepada orang tua.

3.      Konflik antara kebutuhan seks dan ketentuan agama serta nilai sosial.

4.      Konflik antara prinsip-prinsip dan nilai-nilai yang dipelajari oleh orang dewasa dilingkungannya dalam kehidupan sehari-hari.

5.      Konflik menghadapi masa depan.[54]

Masalah-masalah dan transisi (peralihan) dari masa kanak-kanak menuju masa dewasa yang sebelumnya di dahului oleh berbagai peristiwa dan perkembangan dan perubahan, baik dari segi fisik maupun psikisnya.

c.       Perlunya pembinaan remaja

Perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi (industrialisasi dan modernisasi) menyebabkan masyarakat berubah pula terutama remaja, kerusakan yang ditimbulkannya tidak sedikit, sehingga moral pada remaja, moral orang dewasa bahkan moral anak telah dirusaknya, terutama bagi mereka yang kurang mendapat pendidikan agama sejak kecil.

Serangan dari wabah kerusakan moral yang masuk bersama kebudayaan asing yang bertentangan dengan pancasila itu mudah menyerang dan menimpa masyarakat kita yang memang sudah mengalami goncangan jiwa dan kehilangan ketrentaman batin.

Yang paling pertama yang menjadi korbannya adalah para remaja, yang dalam diri mereka sedang berkecamuk segala persoalan dan pertentangan batin, yang tumbuh akibat pertumbuhan dirinya yang mengalami perubahan dari segi disertai pula kegoncangan yang sangat berat itu mencari saluran untuk mendapatkan tempat untuk menumpahkan kegelisahan dan ketegangan batin. Setelah ketegangan yang bersifat sementara itu mereka rasakan, mereka akhirnya akan bertambah gelisah dan goncang, lalu mencari sasaran yang lebih hebat lagi demikian seterusnya sampai akhirnya sengsara batin.

Menghadapi perilaku remaja yang cenderung untuk mencoba-coba terhadap hal-hal yang baru tanpa adanya pemikiran dan penghayatan yang mendalam maka perlu sekali diadakan pengwasan, pengarahan terhadap remaja.

Prinsip dasar pembinaan dan pengembangan generasi muda adalah melalui lingkungan keluarga, sekolah, dan lingkungan masyarakat.

Dalam usaha pembinaan remaja ini menurut Zakiah Daradjat harus dimulai dari keluarga yaitu pembinaan ketrentaman batin, dalam hal ini dapat ditempuh dengan berbagai cara antara lain :

1. Orang tua bisa menjaga kebutuhan dan ketrentaman keluarganya.
2. Orang tua bisa membimbing sejak kecil.
3. Seorang guru ikut serta membimbing dalam pembinaan mental.
4. Suasana masyarakat dapat mendukung perkembangan agama.[55]

Sedangkan menurut Singgih D. Gunarsa dalam rangka pembinaan remaja ini langkah awal mencegah terhadap perbuatan-perbuatan mungkar, dalam usaha ini menggunakan beberapa cara antara lain :

1.      Tindakan preventif, segala tindakan yang bertujuan untuk mencegah timbulnya kenakalan.

2.      Tindakan represif, tindakan untuk menindas dan menahan kenakalan remaja.

3.      Tindakan kuratif dan rehabilitatif yaitu usaha untuk memperbaiki akibat perbuatan nakal terutama individu yang telah melakukan perbuatan tersebut.[56]

Sedangkan sistem pendekatannya yaitu sebagai berikut :

1.      Pendekatan secara langsung yaitu diberikan secara langsung kepada pribadi remaja itu sendiri.

2.      Memberikan pendidikan bukan hanya pengetahuan saja, tetapi harus meliputi pendidikan mental pribadi melalui pengajaran agama.

3.      Menyediakan sering-sering guna menciptakan suasana optimal dari perkembangan pribadi melalui pengajaran agama.

4.      Usaha memperbaiki lingkungan sekitar, sosial, keluarga, masyarakat, dimana banyak terjadi kenakalan remaja.[57]

d.     Fungsi agama bagi remaja

Pada pokoknya remaja itu sangat membutuhkan agama dalam hidupnya, terutama untuk menghadapi kegoncangan jiwanya yang terjaadi akibat perkembangan dan berbagai faktor yang harus mereka hadapi dalam umur yang sangat banyak dihadapkan kepada berbagai tantangan itu.[58]

Mereka sangat membutuhkan agama karena agama mempunyai fungsi yang sangat penting yaitu untuk penenang jiwa dan untuk mengembalikan ketenangan dan kesimbangan jiwanya.[59]

Memang sangatlah tepat kalau remaja yang mengalami kegoncangan berpegang teguh kepada agama sebagai pedoman dalam hidupnya, karena dengan begitu akan dapat mengatasi kegoncangan yang dialaminya, timbullah kesadaran akan keagungan Tuhan Yang Maha Esa berkehendak dan berkuasa atas segala sesuatu, sehingga akan terciptalah anak muda yang berpribadi ikhlas dan berbuat dan berakhlak mulia.

2. Akhlak

a.      Pengertian akhlak

Dalam kehidupan sehari-hari akhlak ini sering disamakan pengertian dengan kata budi pekerti, sopan santun, moral dan kesusilaan. Bila dilihat dari segi bahasa (etimologi) perkataan akhlak (bahasa Arab) adalah bentuk jamak dari kata khulk dalam kamus al-munjid berarti budi pekerti, perangai, tingkah laku atau tabiat.[60]

Sedangkan pengertian secara istilah banyak sekali ahli dibidang akhlak, ini yang mendefinisikannya. Seperti Imam Ghazali dalam kitab ihya-nya, mendefinisikan akhlak adalah : “suatu ungkapan tentang keadaan pada jiwa bagian dalam yang melahirkan macam-macam tindakan dengan mudah, tanpa memerlukan pikiran dan pertimbangan terlebih dahulu”. Senada dengan itu, Ibnu Maskawaih mengartikan akhlak sebagai berikut : “suatu keadaan bagi jiwa yang mendorong ia melakukan tindakan-tindakan dari keadaan itu tanpa melalui pemikiran dan pertimbangan “.[61]

Jika keadaan pada jiwa itu melahirkan tindakan-tindakan yang baik menurutakal dan agama, keadaan itu disebut sumber akhlak yang baik. Akan tetapi, jika melahirkan tindakan-tindakan yang buruk, keadaan itu disebut sumber akhlak yang buruk.

Dari dua definisi itu, kita dapat memahami beberapa hal, di antaranya :

1)      Akhlak itu suatu keadaan bagi diri, maksudnya ia merupakan suatu sifat yang dimiliki aspek jiwa manusia, sebagaimana tindakan merupakan suatu sifat bagi aspek tubuh manusia.

2)      Sifat kejiwaan mesti menjadi bagian terdalam, maksudnya keberadaan sifat itu tidak terlihat. Ia wujudkan pada orangnya sebagai kebiasaan yang terus-menerus selama ada kesempatan. Oleh karena itu, orang kikir yang hanya bersedekah sekali selama hidupnya, belum disebut pemurah.

3)      Sifat kejiwaan yang merupakan bagian terdalam itu melahirkan tindakan-tindakan dengan mudah. Maksudnya, tindakan itu tidak sulit dilakukan. Oleh karena itu, orang jahat bersikap malu, tidak disebut pemalu.

4)      Dari akhlak itu, ada yang bersifat tabiat atau alami. Maksudnya, bersifat fitrah sebagai pembawaan sejak lahir, misalnya sabar, cinta, dan malu.

5)      Dari akhlak juga ada hasil diupayakan, yakni lahir dari kebiasaan, latihan dan lingkungan, misalnya takut dan berani.[62]

Sedangkan Ahmad Amir mengatakan bahwa akhlak ialah kebiasaan kehendak. Ini berarti bahwa kehendak itu bila dibiasakan akan sesuatu, maka kebiasaan itu disebut akhlak. Contohnya bila kehendak itu dibiasakan memberi, maka kebiasaan itu ialah akhlak dermawan. Artinya sebuah perbuatan itu dilakukan secara sadar, tidak terpaksa dan berulang kali sehingga perbuatan itu telah mapan dan mudah mengerjakannya tanpa pertimbangan dan pemikiran terlebih dahulu.

Jadi khulk (budi pekerti) atau akhlak ialah suatu kondisi atau sifat yang telah meresap dalam jiwa dan menjadi kepribadian hingga dari situ timbul berbagai macam perbuatan dengan gampang dan mudah tanpa memerlukan pemikiran dan pertimbangan terlebih dahulu. Apabila kondisi jiwa (sifat) tadi menimbulkan perbuatan baik dan terpuji menurut pandangan syariat dan akal pikiran, maka disebutlah budi pekerti yang tercela.[63]

b.     Macam- macam akhlak

Berdasarkan baik dan buruknya perbuatan yang dilahirkan oleh sifat atau kondisi jiwa menurut pandangan syari’at dan akal pikiran tersebut. Maka akhlak pun ada dua (2) macam, yaitu sebagai berikut :

1)      Akhlak Yang Terpuji

Yang termasuk akhlak terpuji ini antara lain, sebagai berikut :

a)      Maaf`

Kata maaf berasal dari bahasa Arab, yaitu : al-afw sebagai istilah ajaran akhlak dalam Islam berarti bahwa seseorang menghapus kesalahan atau membatalkan melakukan pembalasan terhadap orang yang berbuat jahat atas dirinya.

Dalam Islam, maaf dapat dibedakan menjadi dua (2), yaitu : pemberian maaf dan permintaan maaf. Pemberian maaf dalam al-Qur’an memiliki beberapa arti yang hampir bersamaan, yaitu menunjukkan kemurahan hati dalam mengganti kesusahan orang lain dengan kesenangan, membatalkan diri dalam melakukan pembalasan dendam dan mengampuni serta memaafkan kesalahan orang yang berbuat jahat kepada dirinya. Adapun permintaan maaf dapat berarti bahwa orang yang bersalah meminta kemurahan hati orang yang menjadi korban kejahatannya dalam mendapatkan maaf atas kesalahannya.

Yang harus dipertimbangkan oleh orang yang akan memberi maaf adalah apakah pemberian maaf itu baik dilakukan atau tidak? Kalau pemberian maaf itu berdampak positif bagi orang yang berbuat salah dalam arti bisa mengubah jalan hidupnya ke arah yang baik di masa depan, maka pemberian maaf semacam itu sangat dianjurkan Islam. Tetapi, kalau pemberian maaf itu hanya akan menimbulkan dampak negatif, maka tiada maaf baginya dalam Islam. Oleh karena itu pemberian maaf itu ada syarat-syaratnya, yaitu sebagai berikut :

(1)    Pemberian maaf itu harus timbul dari keinginan untuk berbuat baik dan atas dasar keimanan dan ketakwaan.

(2)    Pemberian maaf harus bertujuan untuk perbaikan, perdamaian serta menghilangkan permusuhan dan kebencian.

(3)    Pemberian maaf dilakukan bukan karena terpaksa ataupun dalam keadaan tidak memiliki kemampuan untuk mengambil pembalasan, tetapi dilakukan dalam keadaan tidak terpaksa dan berkemampuan mengadakan pembalasan serta harus timbul atas dasar kemurahan hati.

(4)    Pemberian maaf harus dalam batas-batas yang telah ditentukan agama.[64]

b)     Tawakkal

Tawakkal atau tawakkul (bahasa Arab) berasal dari kata kerja (fi’il) w – k – l, yang berarti mewakilkan atau menyerahkan. Jika dilihat dari segi istilah, tawakkal berarti berserah diri sepenuhnya kepada Allah dalam enghadapi atau menunggu hasil suatu pekerjaan, atua menanti akibat dari suatu keadaan. Imam Ghazali merumuskan definisi tawakkal itu sebagi berikut : “tawakkal ialah menyandarkan kepada Allah SWT tatkala menghadapi sesuatu kepentingan, bersandar kepada-Nya dalam waktu kesukaran, teguh hati tatkala ditimpa bencana, dengan jiwa yang tenang dan hati tenteram”.[65]

c)      Sabar

Sabar secara etimologi, berarti teguh hati tanpa mengeluh ditimpa bencana. Yang dimaksud dengan sabar menurut pengertian Islam ialah tahan menderita sesuatu yang tidak disenangi dengan ridho dan ikhlas serta berserah diri kepada Allah.[66]

Jika dilihat dari perwujudannya, sifat sabar itu dapat dibagi menjadi lima (5) bagian, yaitu sebagai berikut :

(1)   Sabar dalam beribadah.

Sabar mengerjakan ibadah ialah dengan tekun mengendalikan diri melaksanakan syarat-syarat dan tata tertib ibadah itu.

(2)   Sabar ditimpa malapetaka.

Sabar ditimpa malapetaka atau musibah ialah teguh hati ketika mendapat cobaan, baik yang berbentuk kemiskinan maupun berupa kematian, kejatuhan, kecelakaan, dan lain sebagainya.

(3)   Sabar terhadap kehidupan dunia.

Sabar terhadap kehidupan dunia ialah sabar terhadap tipu daya dunia; jangan sampai terikat hati kepada kenikmatan hidup duniawi ini. Dunia ini adalah jembatan untuk kehidupan yang abadi, kehidupan akhirat. Kehidupan di dunia ini janganlah dijadikan tujuan, tapi hanya sebagi alat untuk mempersiapkan diri menghadapi kehidupan yang abadi.

(4)   Sabar terhadap maksiat.

Sabar terhadap maksiat ialah mengendalikan diri supaya jangan melakukan perbuatan maksiat.

Sabar terhadap maksiat ini bukan hanya semata untuk keselamatan diri sendiri, tetapi juga untuk keselamatan orang lain, yakni berusaha supaya orang lain juga jangan sampai terperosok ke jurang kemaksiatan, dengan melakukan amar ma’ruf nahi munkar (menyuruh manusia melakukan kebaikan dan mencegahnya dari perbuatan yang salah dan buruk).

(5)   Sabar dalam perjuangan.

Sabar dalam perjuangan ialah dengan menyadari sepenuhnya bahwa setiap perjuangan mengalami masa up and down, masa naik dan masa turun, masa menang dan masa kalah.[67]

d)     Merasa Cukup (Qona’ah)

Merasa cukup (qana’ah) artinya suka menerima apa yang ada, maksudnya rela dengan pemberian yang telah dianugerahkan Allah SWT kepada dirinya, karena merasa bahwa memang itulah yang sudah menjadi pembagiannya.[68]

Sifat qana’ah akan membawa orang untuk tidak berlebih-lebihan dalam mengejar harta dunia yang mengakibatkania lalai akan kewajiban terhadap agama. Dan orang yang memiliki sifat qana’ah ini pasti tidak mempunyai sifat tamak atau rakus terhadap pemberian Allah pada sesama makhluk, tidak loba dan dengki terhadap apa yang menjadi miliki orang lain. Perlu diketahui bahwa manusia itu apabila sudah terjangkit penyakit loba dan tamak pasti akan terseret kepada kelakuan buruk, budi pekerti yang tercela dan cenderung kepada perbuatan keji dan munkar.[69]

Oleh sebab itu, sifat buruk ini harus dihilangkan dengan sifat qana’ah. Untuk memerangi sifat-sifat buruk tersebut, seperti disebutkan di atas, adalah dengan mengganti sifar rakus dengan sifat qana,ah. Menurut Prof. Dr. Hamka, qana’ah mencakup lima (5) hal, yaitu sebagai berikut :

(1)   Menerima dengan rela akan apa yang ada.

(2)   Memohon kepada Tuhan tambahan yang pantas, dan berusaha.

(3)   Menerima dengan sabar akan ketentuan Tuhan.

(4)   Bertawakkal kepada Tuhan.

(5)   Tidak tertarik oleh tipu daya dunia.[70]

e)      Dan masih banyak lagi akhlak terpuji ini, seperti : bersyukur, jujur, amanah, at-taubah, asy-syaja’ah, dan sebagainya.

2)      Akhlak Yang Tercela

Yang termasuk akhlak tercela di antaranya, yaitu sebagai berikut :

a)      Dengki (Hasad)

Yaitu menginginkan orang lain kehilangan sesuatu yang baik.[71]

Penyakit dengki ini sangat berbahaya dan sukar diobati dengan terapi biasa. Penyakit ini banyak merusak, mengganggu dan menghilangkan kebahagiaan hidup, bahkan menyebabkan persengketaan, permusuhan, penipuan, dan lebih jauh lagi dapat menyebabkan timbulnya perang dan malapetaka dalam masyarakat. Ringkasnya, bahwa selama rasa dengki ini bersarang di dalam hati seseorang, selama itu pula ia tidak akan mendapatkan rasa bahagia dalam hidupnya.[72]

Adapun sebab-sebab yang menimbulkan rasa dengki itu antara lain adalah :

(1)    Karena adanya rasa permusuhan dan kebencian. Inilah yang merupakan sebab yang utama.

(2)    Beratnya rasa di dalam hati apabila dirinya itu ada yang melebihi dalam hal apa saja yang didengkikan. Ringkasnya, tidak senang kalau dirinya itu dikalahkan, disaingi atau dilebihi oleh orang lain.

(3)    Ingin menjadi pemimpin atau pemuka dan menduduki jabatanyang tinggi, kemudian tak ada orang lain yang melebihi kedudukannya itu.

(4)    Karena hatinya memang buruk dan enggan melakukan kebaikan kepada sesama manusia.[73]

b)     Dendam (Hiqd)

Yaitu keadaan jiwa di mana rasa permusuhan seorang pemarah mencekam kukuh dalam jiwanya.[74]

Dengan demikian dapat dikatakan bahwa hiqd adalah buah dari kemarahan yang tak tersalurkan yang berlebihan di dalam hati dan menyebabkan timbulnya kebencian dan permusuhan terhadap orang yang dianggap sebagai musuh.

Islam melarang orang mendongkol hatinya, mendendam dan bermusuhan, karena permusuhan akan menyebabkan putusnya hubungan silaturrahmi. Untuk menghindari sifat tercela itu, Islam menyuruh kita pemaaf dan tidak melupakan kebaikan dan kelebihan orang lain.[75]

c)      Kesombongan

Yaitu keadaan jiwa yang memandang tinggi diri sendiri (izza) dan rasa diri hebat (ta’azhushum).[76]

Sombong juga dapat diartikan suatu perasaa yang terdapat di dalam hati seseorang bahwa dirinya hebat, mempunyai kelebihan dari orang lain misalnya merasa lebih dalam ilmu pengetahuan, kekayaan, kecantikan atau lain sebagainya. Perasaan lebih ini memantul dalam sikap dan tindak tanduknya sehari-hari pada penampilannya di tengah-tengah kehidupan bermasyarakat.

Sifat sombong ini amatlah tercela, baik di sisi Tuhan, di sisi manusia, dan ia akan membawa kerugian dan bahaya yang amat besar bagi orang yang mempunyai sifat sombong itu. Adapun bahaya-bahayanya, antara lain adalah sebagai berikut :

(1)   Orang yang sombong pasti tidak dapat memberikan kebaikan orang lain, sebab ia tentu tidak memiliki sifat tawadu’ (rendah hati).

(2)   Sifat sombong sangat tidak pantas untuk yang selain Allah SWT. manusia yang bersifat lemah tentulah tidak patut meniru atau menyamai sifat Allah tersebut.

(3)   Orang yang bersifat sombong itu adalah seperti sikap orang kafir dan orang munafik yang enggan menerima kebenaran dari Allah SWT.

(4)   Orang yang bersifat sombong itu akhirnya akan tersesat jalan karena ia meniru sifat syetan.[77]

d)     Dan masih ada lagi seperti : riya’, bakhil, bohong, amarah, khianat, dan sebagainya.

c.       Materi akhlak

Yang dimaksud dengan materi disini adalah isi dari ajaran akhlak itu sendiri. Pada pokoknya materi akhlak itu adalah meliputi akhlak terpuji yang harus dimiliki dan akhlak yang tercela yang harus dijauhi dalam hubungannya kepada Allah, diri sendiri, sesama manusia dan makhluk lain atau alam sekitar. Dan dalam pembahasan ini hanya mengenai akhlak manusia terhadap Allah dan sesama manusia.

1)      Akhlak Manusia Terhadap Allah

Akhlak terhadap Allah dapat diartikan sebagai sikap atau perbuatan yang seharusnya dilakukan oleh manusia sebagai makhluk, kepada Tuhan sebagai khalik.

Sekurang-kurangnya ada empat (4) alasan mengapa manusia perlu berakhlak kepada Allah, yaitu sebagai berikut :

a)      Karena Allah-lah yang telah menciptakan manusia.

b)     Karena Allah-lah yang telah memberikan perlengkapan panca indera, berupa pendengaran, penglihatan, akal pikiran, dan hati sanubari, disamping anggota badan yang kokoh dan sempurna kepada manusia.

c)      Karena Allah-lah yang telah menyediakan berbagai bahan dan sarana yang diperlukan bagi kelangsungan hidup manusia, seperti bahan makanan yang berasal dari tumbuh-tumbuhan, air, udara, binatang ternak dan sebagainya.

d)     Allah-lah yang telah memuliakan manusia dengan diberikannya kemampuan menguasai daratan dan lautan.[78]

Manusia sebagai makhluk Allah memiliki tugas dan kewajiban untuk beriman kepada-Nya dan sebagai kesempurnaan iman yaitu dengan merealisasikannya dalam bentuk amal (taqwa). Yang dimaksud disini adalah menjalankan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya sifat-sifat yang merupakan manifestasi iman dan taqwa itu antara lain adalah syukur atas nikmat yang Allah berikan dan sabar atas bencana yang Allah timpakan.[79] Ikhlas dalam setiap perbuatan, mohon ampun pada-Nya atas segala dosa dan kesalahan yang telah diperbuat, baik lahir maupun batin, selalu bertawakkal atas segala do’a dan usaha yang telah dilakukan. Dan dengan kekuatan iman inilah sesungguhnya manusia mampu menghadapi segala persoalan hidup dengan akhlak yang mulia, tidak mudah terpancing oleh hal-hal yang tidak baik.

2)      Akhlak Terhadap Sesama Manusia

Mengenai akhlak manusia terhadap sesama manusia ini, meliputi akhlak kepada kedua orang tua, guru, saudara, teman, tetangga dan anak yatim serta fakir miskin. Untuk jelasnya adalah sebagai berikut :

a)      Akhlak terhadap kedua orang tua

Islam telah mewajibkan kepada umatnya untuk berbakti kepada kedua orang tua. Secara garis besar perintah untuk berbakti kepada orang tua ini antara lain terdapat dalam surat Luqman ayat 14 sebagai berikut :

ﻮﻮ ﺼﻴﻨﺎ ﺍﻹ ﻨﺴﺎﻦ ﺒﻮﺍ ﻠﺪﻴﻪ ۚ ﺤﻤﻠﺘﻪ ﺍﻤﻪ ﻮﻫﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﻮﻫﻦ ﻮﻔﺼﻠﻪ ﻔﻰ ﻋﺎﻤﻴﻦ ﺍﻦ ﺍﺸﻜﺮ ﻠﻰ ﻮﻠﻮﺍ ﻠﺪﻴﻚ ۗ ﺍﻠﻰ ﺍﻠﻤﺼﻴﺮ۞﴿ﻠﻘﻤﺎﻦ : ۱٤﴾

Artinya : “ Dan kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada kedua orang tua ibu bapaknya, ibunya yang telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua orang tua ibu bapakmu, hanya kepada-Kulah kembalimu”. (Q.S. Luqman : 14).[80]

Adapun cara berbakti kepada kedua orang tua tersebut di antaranya adalah sebagai berikut :

(1)    Mematuhi ibu bapak dalam setiap perilakunya, kecuali jika anak diperintahkan berbuat maksiat, ini tidak perlu dipatuhi.

(2)    Banyak mendo’akan dan meminta ampun bagi mereka.

(3)    Tidak boleh keluar rumah jika mereka tidak mengizinkan.

(4)    Segera mengindahkan panggilan mereka jika mereka memanggilnya.

(5)    Mendo’akan mereka lebih-lebih setelah mereka wafat.[81]

b)     Akhlak terhadap guru

Guru adalah orang yang sangat berjasa bagi umat manusia dimuka bumi ini, karena lewat gurulah manusia mengetahui rahasia-rahasia alam (ilmu pengetahuan), maka nabi SAW berwasiat agar siswa itu memiliki adab terhadap gurunya antara lain sebagai berikut :

(1)   Seorang murid hendaknya bersikap bersikap tawadhuk (rendah hati) kepada gurunya.

(2)   Seorang murid hendaknya memandang gurunya dengan penuh hormat.

(3)   Seorang murid hendaknya duduk di depan gurunya dengan sopan, tenang, merendah diri, dan hormat, mendengarkan, memperlihatkan dan menerimanya tanpa menoleh kesana-kemari kecuali jika perlu tidak gelisah krena mendengar kegaduhan, terutama saat guru mengajar.[82]

c)      Akhlak terhadap saudara

Yang dimaksud saudara disini adalah saudara kandung. Terhadap saudara kandung hendaklah memiliki sifat mencintai mereka sehingga dapat berbuat lembut dan baik kepada mereka, menghormat yang lebih dewasa,menyayangi yang lebih kecil, ikut merasakan duka cita mereka, serta siap memberikan pertolongan dan bantuan.[83]

d)     Akhlak terhadap teman

Yang dimaksud teman disini adalah saudara muslim yang kita sering bergaul dengannya. Islam telah mengajarkan tata cara dan kewajiban terhadap sesama teman, yaitu antara lain :

(1)   Mengucapkan salam jika ketemu, sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Muslim dan Abu Hurairah, yang artinya : “ Kalian tidak akan masuk surga sebelum kalian beriman. Kalian tidak beriman sebelum kalian mencintai. Maukah kalian kutunjuki sesuatu yang jika kalian lakukan akan menimbulkan rasa saling cinta? Sebarkanlah ucapan assalamu’alaikum diantara sesamamu”.

(2)   Menjenguk jika teman sakit.

(3)   Mendo’akan jika bersin, dengan “Alhamdulillah” (orang yang bersin) dan mendengar “Yarhamukallah” serta “Yahdikumullah” bagi yang bersin.

(4)   Memenuhi undangannya, jika saudara kita (teman) memberi undangan untuk menghadiri hajatnya maka kita wajib menghadirinya.

e)      Akhlak terhadap tetangga

Yang dimaksud akhlak terhadap tetangga disini adalah orang yang hidup dalam lingkungan kita atau yang lebih luas lagi, sering kita sebut masyarakat. Dalam hal ini ada beberapa kewajiban yang harus diperhatikan oleh masing-masing, antara lain :

(1)   Menunjukkan wajah yang jernih terhadap mereka.

(2)   Tidak menyakiti mereka, baik yang lesan maupun perbuatan.

(3)   Menghormati dan tenggang rasa terhadap mereka.

(4)   Memberi pertolongan apabila mereka membutuhkan.[84]

f)       Akhlak terhadap anak yatim

Terhadap anak yatim piatu dengan bersikap sebagai berikut antara lain : berbuat baik kepada anak yatim, menyantuni anak yatim secara adil, memelihara dan memberikan haknya pada waktunya, memperlakukan anak yatim, hendaknya seperti memperlakukan anak sendiri.[85]

g)     Akhlak terhadap fakir miskin

Terhadap anak yatim piatu hendaklah bersikap : menyayangi dan menghormati mereka, menyantuni dan memberi bantuan kepada mereka, berbuat baik kepada mereka dan memberikan haknya, tidak mengusir orang yang meminta-minta, memberikan makanan dan pakaian kepada fakir miskin.[86]

d.     Dasar dan tujuan pembinaan akhlak

1)      Dasar Pembinaan Akhlak

Sebagai dasar pembinaan akhlak terdapat dalam Al-Qur’an surat Ali Imron ayat 104 adalah sebagai berikut :

ﻮﻠﺘﻜﻦ ﻤﻨﻜﻢ ﺍﻤﺔ ﻴﺪﻋﻮﻦ ﺍﻠﻰ ﺍﻠﺨﻴﺮ ﻮﻴﺈﻤﺮﻮﻦ ﺒﺎﻠﻤﻌﺮﻮﻒ ﻮﻴﻨﻬﻮﻦ ﻋﻦ ﺍﻠﻤﻨﻜﺮ ﻮﺍﻮﻠﺌﻚ ﻫﻢ ﺍﻠﻤﻔﻠﺤﻮﻦ﴿ﺍﻞﺍﻤﺮﺍﻦ : ١٠٤﴾                         

Artinya : “Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar. Merekalah orang-orang yang beruntung”. (Q.S. Ali Imron : 104).[87]

2)      Tujuan Pembinaan Akhlak

Karena pembinaan mengandung unsur pendidikan, sedang akhlak (budi pekerti) adalah jiwa dari pendidikan Islam, maka tujuan pembinaan akhklak sama dengan tujuan pendidikan Islam yaitu pembentukan akhlak dan budi pekerti yang sanggup menghasilkan orang-orang yang bermoral, laki-laki maupun wanita, jiwa yang bersih, kemauan yang keras, cita-cita yang benar dan akhlak yang tinggi, tahu arti kewajiban dan pelaksanaannya, menghormati hak-hak manusai, tahu membedakan yang buruk dengan yang baik, memiliki suatu fadhilah karena cinta fadhilah, menghindari suatu perbuatan yang tercela dan mengingat Tuhan dalam setiap pekerjaan yang mereka lakukan.[88]

e.      Faktor- faktor yang mempengaruhi akhlak

Untuk tercapainya pembinaan akhlak ini, ada dua (2) faktor yang mempengaruhi, yaitu pertama faktor dari dalam diri manusia itu sendiri, maksudnya adalah adanya kemauan menahan diri (mujahadah) dan melatih diri (riyadhah), yakni bersusah payah melakukan amal perbuatan yang bersumber akhlak yang baik, sehingga menjadi kebiasaan dan sesuatu yang menyenangkan. Dan yang kedua adalah faktor dari luar diri manusia tersebut.

Ada empat (4) lingkungan yaitu; lingkungan keluarga, madrasah (sekolah), masyarakat (mujtama’), dan masjid (maqomul ibadah), yang keempat lingkungan pendidikan individu dalam konsep pendidikan Islam biasanya disebut dengan istilah “catur pusat pendidikan Islam”.

1)      Lingkungan Keluarga

Para ahli ilmu pendidikan Islam sepakat mengakui bahwa lingkungan keluarga sangat besar pengaruhnya terhadap perkembangan anak didik. Maka sudah semestinyalah setiap keluarga muslim berusaha utuk menciptakan lingkungan yang penuh nilai-nilai pendidikan dan keagamaan yang indah.

2)      Lingkungan Madrasah (Sekolah)

Lingkungan madrasah (sekolah) adalah sangat besar pengaruhnya terhadap perkembangan anak-anak didik, karena memang sekolah atau madrasah dibuat dalam rangka untuk mempengaruhi anak didik. Oleh karena itu, maka menjadi kewajiban umat Islam untuk menyelenggarakan madrasah atau sekolah yang Islami.

3)      Lingkungan Masyarakat (Mujtama’)

Lingkungan masyarakat besar pula pengaruhnya terhadap perkembangan anak didik, karena dalam kenyataannya, lebih-lebih setelah anak memasuki murahiq (remaja), anak akan menghabiskan sebagian besar waktunya untuk berada di lingkungan masyarakatnya. Oleh karena itu menjadi tugas para orang tua dan pendidik untuk memilihkan teman-teman pergaulan anak-anaknya dengan teman-teman yang baik budi pekertinya, dan menjauhkan mereka bergaul dengan teman-teman yang buruk budi pekertinya.

4)      Lingkungan Masjid (Maqomul Ibadah)

Berdasarkan sunnah Rasulullah, masjid bukanlah hanya sekedar pusat aktivitas peribadatan di dalam Islam tapi juga sebagai pusat sosial dan budaya, serta aktivitas umat Islam lainnya. Walaupun saat ini terlihat ada pengurangan fungsi masjid, namun masih tetap sebagai pusat berbagai aktivitas umat Islam. Dan tidak mungkin umat Islam dalam hidup kesehariannya dapat terlepas dari masjid dan tempat-tempat ibadah lainnya.[89]

f.       Metode pembinaan akhlak 

Ada beberapa sarana dalam pembinaan akhlak. Bahwa sudah diterangkan di atas, akhlak itu ada yang berupa pembawaan sejak lahir manusia, ada pula yang diperoleh atau diupayakan dari lingkungan. Berikut ini saya akan menguraikan sarana-sarana terpenting yang membantu pembinaan akhlak yang terpuji, yaitu antara lain sebagai berikut :[90]

1)      Mau’idzah dan nasihat

Mau’idzah (perjalanan) adalah bahasa Arab yang berasal dari al-wa’zhu artinya memberi pelajaran akhlak terpuji serta memotivasi pelaksanaannya dan menjelaskan akhlak tercela serta memperingatkan kebaikan dengan apa-apa  yang melembutkan hati.

Adapun nasihat adalah kata yang terdiri dari huruf nun, shad, dan ha yang ditempatkan untuk dua arti, pertama,; murni atau tetap, kedua; berkumpul atau menambal.

Seperti yang telah diuraikan di atas, mau’idzah kadang-kadang disampaikan secara langsung melalui kisah, bentuk perumpamaan, atau dialog. Kepada yang memberi mau’idzah hendaklah memperhatikan keadaan orang yang diberi mau’idzah dan memilih mau’idzah yang sesuai dengan usianya. Demikian pula, memilih nasihat yang sesuai dengan situasi dan tidak terlalu lama dalam menyampaikannya agar tak menjenuhkan pendengar.[91]

2)      Membiasakan akhlak terpuji

Manusia itu dilahirkan dengan lembaran putih yang siap menerima kebaikan atau keburukan. Oleh karena itu, merupakan hal yang sangat penting untuk berlatih dan membiasakan akhlak terpuji hingga menjadi adapt kebiasaan seorang muslim dengan mudah. Islam menggunakan adat kebiasaan sebagai cara membina akhlak. Lalu, Islam mengubah setiap jenis kbaikan menjadi adat kebiasaan yang dilakukan diri dengan mudah tanpa bersusah payah. Pada waktu yang sama, adat kebiasaan itu masuk tanpa menggunakan peralatan keras dalam pelaksanaannya. Akan tetapi, cukup dengan terus-menerus mengingat tujuan yang ingin dicapai adat kebiasaan itu, dengan ikatan yang menghidupkan antara hati manusia dengan Allah SWT, yakni ikatan yang memancarkan cahaya terang dalam hati sehingga tak ada lagi kegelapan di dalamnya.

Metode adat kebiasaan merupakan salah satu metode paling tepat untuk membina akhlak terpuji dan besar sekali peranan serta hasilnya jika digunakan menanamkan nilai-nilai akhlak tersebut kepada anak-anak.

Imam Ghazali juga menjelaskan kepada kita cara mencapai keluhuran budi pekerti. Ia berpendapat bahwa hal ini dicapai dengan dua cara, sebagai berikut :

a)      Dengan kemurahan yang bersifat Ilahi, kesempurnaan pada fitrah sebagaimana manusia diciptakan dan dilahirkan menurut kesempurnaan akal dan kebaikan budi pekerti atau akhlak.

b)      Mengupayakan akhak terpuji dengan berlatih secara sungguh-sungguh, maksudnya membawa diri pada perbuatan-perbuatan yang dikehendaki akhlak terpuji itu.[92]

3)      Teman yang baik

Berteman mempunyai peranan penting dan menentukan dalam membentuk akhlak. Jika teman itu seorang yang saleh dan taqwa, ia mempunyai peranan dalam mewujudkan akhlak terpuji. Sebaliknya, jika teman itu badung suka melanggar agama, ia mempunyai pengaruh menimbulkan akhlak tercela. Ketika teman itu tulus dan jujur dalam persahabatannya, peranannya dalam membentuk akhlak terpuji sangat berkesan dan sangat besar. Karena ia menjadi pemerhati tingkah laku  serta perbuatan yang ditemaninya, kemudian akan mendorongnya pada kebaikan dan menghentikan keburukan.[93]

4)      Pahala dan sanksi

Ini merupakan metode yang sangat efektif dalm pembinaan akhlak terpuji, yaitu bagi yang mengerjakan perbuatan baik, balasannya menurut kepatuhannya terhadap akhlak-akhlak terpuji itu. Oleh karena itu, kepada guru yang tekun, yang hendak menanamkan akhlak-akhlak terpuji kepada anak-anak hendaklah menggunakan metode pahala yang bersifat materiil dan immaterial guna mencapai tujuan yang diinginkan.

Jika metode pahala mempunyai peranan yang cukup berarti, metode sanksi pun mempunyai peranan pula. Sudah banyak metode pendidikan modern ini menghindari sanksi dan tidak mau menyebutkan sanksi itu secara lisan. Pendidikan yang terlalu lembut umumnya tidak berhasil mengarahkan anak-anak mempunyai sifat istiqomah, selalu bersih dan mandiri. Bahkan, jika terlampau lembut akan sangat berbahaya, karena menumbuhkan tabiat tidak mandiri. Di antara tahapan sanksi itu adalah sebagai berikut : teguran, diasingkan, pukulan, diancam.[94]

5)      Pembiasaan

Pembiasaan yang dilakukan sejak kecil dan berlangsung secara kontinyu. Berkenaan dengan ini Imam Ghazali mengatakan bahwa keperibadian manusia itu pada dasarnya dapat menerima segala sesuatu pembentukan melalui pembiasaan. Jika manusia membiasakan berbuat jahat, maka ia akan menjadi orang jahat. Untuk ini al-Ghazali menganjurkan agar akhlak diajarkan, yaitu dengan cara melatih jiwa kepada pekerjaan atau tingkah laku yang mulia. Jika seseorang menghendaki agar ia menjadi pemurah, maka ia harus dibiasakan dirinya melakukan pekerjaan yang bersifat pemurah, hingga murah hati dan murah tangan itu menjadi tabiatnya yang mendarah daging.

Dalam tahap-tahap tertentu, pembinaan akhlak, khususnya akhlak lahiriah dapat pula dilakukan dengan cara paksaan yang lama kelamaan tidak lagi terasa dipaksa. Seseorang yang ingin menulis dan mengatakan kata-kata yang bagus misalnya, pada mulanya ia harus memaksakan tangan dan mulutnya menuliskan atau mengatakan kata-kata dan huruf yang bagus. Apabila pembiasaan ini sudah berlangsung lama, maka paksaan tersebut sudah tidak terasa lagi sebagai paksaan.[95]

6)      Keteladanan

Akhlak yang baik tidak dapat dibentuk hanya dengan pelajaran, instruksi, dan larangan, sebab tabiat jiwa untuk menerima keutamaan itu tidak cukup dengan hanya seorang guru mengatakan kerjakan ini dan jangan kerjakan itu. Menanamkan sopan santun memerlukan pendidikan yang panjang dan harus ada pendekatan yang lestari. Pendidikan itu tidak akan sukses, melainkan jika disertai dengan pemberian contoh teladan yang baik dan nyata. Cara yang demikian itu telah dilakukan oleh Rasulullah SAW.[96]

Kemudian dalam surat al-Ahzab ayat 21 yang berbunyi sebagai berikut :

ﻠﻘﺪ ﻜﺎﻦ ﻠﻜﻢ ﻔﻰ ﺮﺴﻞ ﺍﻠﻠﻪ ﺍﺴﻮﺓ ﺤﺴﻨﺔ ﻠﻤﻦ ﻜﺎﻦ ﻴﺮﺠﻮﺍ ﺍﻠﻠﻪ ﻮﺍﻠﻴﻮﻢ ﺍﻻﺨﻴﺮ ﻮﺬﻜﺮ ﻠﻠﻪ ﻜﺜﻴﺮ﴿ﺍﻻﺤﺰﺐ: ٢١﴾                                   

Artinya : “Sesungguhnya telah ada pada (dia) Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah, dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah”. (Q.S. al-Ahzab : 21).[97]

Oleh karena itu, Rasulullah SAW menjadi teladan terbesar bagi manusia sepanjang sejarah. Keteladanan merupakan salah satu sarana pembinaan akhlak yang paling manjur, sedangkan Rasul SAW., adalah panutan seorang muslim dalam beberapa hal sebagai berikut :

a)      Panutan dalam rumah tangga dan mendidik anak-anaknya.

b)     Panutan dalam bekerja dan mencari rezekinya.

c)      Panutan dalam bermasyarakat dan dalam pergaulan dengan yang lainnya.

d)     Panutan dalam apa-apa yang harus dikerjakan dan apa-apa yang harus ditinggalkan.

Dengan menjadikan beliau sebagai panutan seperti itu, niscaya akhlak dan situasi umat Islam menjadi baik.[98]

7)      Merealisalikan rukun Islam

Hasil analisis Muhammad al-Ghazali terhadap rukun Islam yang lima telah menunjukkan dengan jelas, bahwa dalam rukun Islam yang lima itu mengandung konsep pembinaan akhlak. Adapun rukun Islam tersebut antara lain sebagai berikut :

a)      Mengucapkan dua kalimah syahadat, yaitu bersaksi bahwa tiada Tuhan selain Allah, dan bersaksi bahwa Nabi Muhammad adalah utusan Allah. Kalimat ini mengandung pernyataan bahwa selama hidupnya manusia hanya tunduk kepada aturan dan tuntutan Allah. Orang yang tunduk dan patuh pada aturan Allah dan Rasul-Nya sudah dapat dipastikan akan menjadi orang yang baik

b)     Mengerjakan shalat lima waktu, shalat yang dikerjakan akan membawa pelakunya terhindar dari perbuatan yang keji dan mungkar.[99]

c)      Zakat juga mengandung didikan akhlak, yaitu agar orang yang melaksanakannya dapat membersihkan dirinya dari sifat kikir, mementingkan diri sendiri, dan membersihkan hartanya dari hak orang lain, yaitu hak fakir miskin dan seterusnya. Muhammad al-Ghazali mengatakan bahwa hakikat zakat adalah untuk membersihkan jiwa dan mengangkat derajat manusia ke jenjang yang lebih mulia. Pelaksanaan zakat yang berdimensi akhlak yang bersifat sosial ekonomis ini dipersubur lagi dengan pelaksanaan shadaqah yang bentuknya tidak hanya berupa materi, tetapi juga non materi.

d)     Puasa bukan sekedar menahan diri dari makan dan minum dalam waktu yang terbatas, tetapi lebih dar itu merupakan latihan menahan diri dari keinginan melakukan perbuatan keji yang dilarang.

e)      Ibadah haji ini pun nilai pembinaan akhlaknya lebih besar lagi dibandingkan dengan nilai pembinaan akhlak yang ada pada ibadah dalam rukun Islam lainnya. Hal ini bisa dipahami karena ibadah haji ibadah Islam yang bersifat komprehensif yang menuntut persyaratan yang banyak, yaitu disamping harus menguasai ilmunya, juga harus sehat fisiknya, ada kemauan keras, bersabar dalam menjalankannya dan harus mengeluarkan biaya yang tidak sedikit, serta rela meninggalkan tanah air, harta kekayaan dan lainnya.[100]

C.    Pengaruh Metode Dakwah Mau’idzah Hasanah Terhadap Pembinaan Akhlak Remaja Jam’iyyah Shofatun Nisa’ di Dukuh Karang Jekulo Kudus.

Islam adalah agama dakwah. Islam disebarluaskan dan dan diperkenalan kepada umat manusia melalui aktivitas dakwah, tidak melalui kekerasan, pemaksaan atau kekuatan senjata. Islam tidak membenarkan pemeluk-pemeluknya melakukan pemaksaan terhadap umat manusia, agar mereka mau memeluk agama Islam.

Sebagaimana diketahui bahwa dakwah adalah suatu usaha atau proses yang diselenggarakan dengan sadar dan terencana. Usaha yang dilakukan adalah mengajak umat manusia kejalan Allah, memperbaiki situasi yang lebih baik (dakwah bersifat pembinaan dan pengembangan). Dakwah yang bersifat pembinaan adalah suatu usaha mempertahankan, melestarikan dan menyempurnakan umat manusia agar mereka tetap beriman kepada Allah, dengan menjalankan syari’at-Nya di dunia maupun di akhirat. Sedangkan dakwah yang bersifat pengembangan ialah usaha mengajak umat manusia yang belum beriman kepada Allah SWT, agar mentaati syari’at Islam (memeluk agama Islam) supaya nantinya dapat hidup bahagia dan sejahtera di dunia maupun di akhirat. Usaha tersebut dilakukan dalam rangka mencapai tujuan tertentu, yakni hidup bahagia sejahtera di dunia atau pun di akhirat.

Untuk itu dakwah haruslah dikemas dengan cara dan metode yang tepat dan pas. Pemakaian metode atau cara yang benar merupakan sebagian dari keberhasilan dari dakwah itu sendiri. Sebaliknya, bila metode dan cara yang dipergunakan dalam menyampaikan sesuatu tidak sesuaidan tidak pas, akan mengakibatkan hal yang tidak diharapkan. Ada hal-hal yang perlu diingat dalam penggunaan metode tersebut :

1.      Metode hanyalah suatu pelayan, suatu jalan atau alat saja.

2.      Tidak ada metode yang seratus persen baik.

3.      Metode yang paling sesuai sekalipun belum menjamin hasil yang baik dan otomatis.

4.      Suatu metode yang sesuai bagi seorang da’i belum tentu sesuai bagi da’i yang lain.

5.      Penerapan metode tidak berlaku selamanya. [101]

Dengan demikian tugas mendakwahkan Islam bukan pekerjaan ringan, bukan sekedar kepandaian berbicara, berceramah akan tetapi lebih dari itu harus pandai menghiasi dengan akhlakul karimah cermin akhlak islamiyah dalam diri seseorang merupakan dakwah yang sangat manjur karena dapat membawa dampak yang positif serta membukakan hati orang-orang yang melihatnya.[102]

Dalam Islam terdapat metode dakwah yang digunakan untuk menyampaikan pesan dakwah pada umatnya, yaitu : metode hikmah, mau’idzah hasanah, dan mujadalah.

Sebagimana telah diketahui bahwa, mau’idzah al-hasanah (nasihat yang baik), maksudnya adalah memberikan nasihat kepada orang lain dengan cara yang baik, berupa petunjuk-petunjuk kearah kebaikan dengan bahasa yang baik dihati, enak didengar, menyentuh perasaan, lurus dipikiran, menghindari sikap kasar dan tidak boleh mencaci atau menyebut kesalahan audience sehingga pihak obyek dakwah dengan rela hati dan atas kesadarannya dapat mengikuti ajaran yang disampaikan oleh pihak subyek dakwah.[103]

Dengan adanya pernyataan di atas, maka mau’idzah hasanah (nasihat yang baik) merupakan salah satu sarana pembinaan akhlak terutama pada remaja. Karena masa remaja adalah merupakan suatu masa transisi (peralihan dari kanak-kanak) menuju dewasa, yang mana satu sisi kejiwaan remaja masih di liputi nuansa kekanak-kanakan. Namun disisi lain dalam interaksi sosialnya terposisikan layaknya orang dewasa.

Telah dimaklumi bersama bahwa remaja mempunyai kecenderungan untuk meniru segala apa yang dilihatnya dari lingkungan di mana ia berada. Lingkungan hidup manusia ada yang lebih baik dan ada pula yang merusak. Lingkungan yang dapat merusak kepribadian remaja antara lain, misalnya : kelompok penjudi, pemabuk, free seks, dan sebagainya. Remaja apabila salah di dalam mengambil pegangan hidunya, karena lingkungan pergaulan tersebut sedikit banyak akan membentuk kepribadian remaja. Disinilah perlunya dibentuk suatu lembaga atau wadah bagi remaja yang positif yang diilhami oleh nilai-nilai sacral keagamaan.

Berkaitan dengan hal tersebut di atas, jam’iyyah Shofatun Nisa’ yang merupakan kegiatan positif, jika segala kegiatan (aktivitas) remaja dipusatkan dan diaktifkan dengan jam’iyyah. Dan dengan seringnya remaja berhubungan dengan jam’iyyah ini remaja memperoleh pengalaman keagamaan melalui penglihatan dan pendengaran yang sekaligus merupakan unsur pembinaan kepribadian dan akhlak.

Usaha-usaha pembinaan akhak melalui berbagai lembaga pendidikan dan melalui berbagai macam metode terus dikembangkan. Ini menunjukkan bahwa akhlak memang perlu dibina, dan pembinaan ini ternyata membawa hasil berupa terbentuknya pribadi-pribadi muslim yang berakhlak mulia, taat kepada Allah dan Rasul-Nya, hormat kepada ibu bapak, sayang kepada sesama makhluk Tuhan dan seterusnya. Keadaan sebaliknya juga menunjukkan bahwa anak-anak yang tidak dibina akhlaknya, atau dibiarkan tanpa bimbingan, arahan dan pendidikan, ternyata menjadi anak-anak yang nakal, mengganggu masyarakat, melakukan berbagai perbuatan tercela dan seterusnya. Ini menunjukkan bahwa akhlak memang perlu dibina.[104]

Dengan demikian dalam proses dakwah maka seorang da’i hendaknya berusaha menanamkan nilai-nilai ajaran agama Islam, sehingga tugas da’i di sini adalah menyeru, memanggil manusia lainnya untuk beriman dan mentaati Allah SWT sesuai dengan garis-garis akidah syariat serta akhlak islamiyah.

---

[1]M. Munir, Metode Dakwah, Cet. Ke-2, Kencana, Jakarta, 2006, hlm. 6.

[2]Ibid., hlm. 7.

[3]Ibid., hlm. 15-16.

[4]Siti Muri’ah, Op. Cit., hlm. 44.

[5]M. Munir, Op. Cit., hlm. 16-17.

[6]Abdullah Syihata, Dakwah Islamiyah, Proyek Pembinaan Prasarana Dan Sarana Perguruan Tinggi Agama IAIN Jakarta, Direktorat Jendral Pembinaan Keagamaan Agama Islam Departemen Agama, 1986, CV. Rofindo, hlm. 22-23.

[7]Al- Qur’an Surat Hud Ayat 125, Yayasan Penyelenggara Penerjemah Penafsiran Al- Qur’an, Al- Qur’an dan Terjemahnya, Departemen Agama RI, Jakarta, 1967, hlm. 345.

[8]Syamsul Hadi, dkk., Op. Cit., hlm. 24.

[9]M.Munir, Op. Cit., hlm. 20.

[10]Syamsul Hadi, dkk., Op. Cit., hlm. 47-50.

[11]Ibid., hlm. 20.

[12]Ibid., hlm. 20-21.

[13] M. Munir, Op. Cit., hlm. 223.

[14]Al- Qur’an Surat An- Nahl Ayat 125, Yayasan Penyelenggara Penerjemah Penafsiran Al- Qur’an, Al- Qur’an dan Terjemahnya, Departemen Agama RI, Jakarta, 1986, hlm. 421.

[15]Asmuni Syakir, Dasar-Dasar Strategi Dakwah Islam, Al-Ikhlas, Surabaya, 1983, hlm. 100-101.

[16]M. Munir, Op. Cit., hlm. 223-224.

[17]Ibid., hlm. 224-225.

[18]Ibid., hlm. 242-243.

[19]Ibid., hlm. 252-253.

[20]Ibid., hlm. 253-254.

[21]Dewa Ketut Sukardi, Pengantar Pelaksanaan Program Bimbingan Dan Konseling di Sekolah, PT. Rineka Cipta, Jakarta, 2000, hlm. 19.

[22]Hallen, Bimbingan Dan Konseling, PT. Intermasa, Jakarta, 2002, hlm. 3.

[23]Ibid., hlm. 3.

[24]Ainur Rahim Faqih, Bimbingan Dan Konseling Dalam Islam, UII Press, Yogyakarta, 2001, hlm. 3-4.

[25]Ibid., hlm. 4.

[26]Ibid., hlm.4

[27]Asmuni Syakir, Op. Cit., hlm. 15.

[28]Ibid., hlm. 157-160.

[29]M. Munir, Op. Cit., hlm. 291.

[30]Ibid., hlm. 292.

[31]M. Masyhur Amin, Dakwah Islam dan Pesan Moral, Al-Amin Press, Yogyakarta, 1997, hlm. 26.

[32]M. Munir, Op. Cit., hlm. 293-294.

[33]Ibid., hlm. 294-298.

[34]Ibid., hlm. 256-257.

[35]Hamzah Ya’qub, Publisistik Islam Teknik Dakwah Dan Leadership, CV. Diponegoro, Bandung, 1981, hlm. 15.

[36]M. Munir, Op.Cit., hlm. 257.

[37]Syamsul Hadi, dkk., Op.Cit. hlm. 112.

[38]M. Munir, Op. Cit., hlm. 259.

[39]Ibid., hlm. 259-262.

[40]Ibid., hlm. 263.

[41]Asmuni Syakir, Op. Cit., hlm. 26.

[42]M. Munir, Op. Cit., hlm. 264-265.

[43]Ibid., hlm. 265-268.

[44]Ibid., hlm. 273-274.

[45]Ibid., hlm. 274.

[46]Asmuni Syakir, Op. Cit., hlm. 24.

[47]M. Munir, Op. Cit., hlm. 287-288.

[48]Ibid., hlm. 289.

[49]Ibid., hlm. 290.

[50]Zakiah Daradjat, Remaja Harapan Dan Tantangan, Cet. Ke-2, Ruhama, Jakarta, 1995, hlm. 8.

[51]Zulkifli, Psikologi Perkembangan, Rosda Karya, Bandung, 1989, hlm. 63.

[52]Sunarto dan Agung Hartono, Perkembangan Peserta Didik, Rineka Cipta, Jakarta, 1999, hlm. 53.

[53]Zakiah Daradjat, Memahami Persoalan Remaja, Bulan Bintang, Jakarta, 1983, hlm. 11.

[54]Zakiah Daradjat, Remaja Harapan dan Tantangan, Op. Cit., hlm. 60.

[55]Zakiah Daradjat, Pembinaan Remaja, Bulan Bintang, Jakarta, 1982, hlm. 47-49.

[56]Singgih D. Gunarsa dan Ny. Singgih D. Gunarsa, Psikologi Remaja, BPK Gunung Mulia, Jakarta, 1991, hlm. 161.

[57]Ibid., hlm. 162.

[58]Zakiah Daradjat, Pembinaan Remaja, Op. Cit., hlm. 81.

[59]Zakiah Daradjat, Peranan Agama Dalam Kesehatan Mental, Gunung Agung, Jakarta, 1982, hlm. 90.

[60]Asmaran As., Pengantar Studi Akhlak, Raja Grafindo, Jakarta, 1994, hlm. 1.

[61]Muhammad Rabbi Muhammad Jauhari, Keistimewaan Akhlak Islami, CV. Pustaka Setia, Bandung, 2006, hlm. 89- 90.

[62]Ibid., hlm. 89- 90.

[63]Asmaran As., Op. Cit., hlm. 3.

[64]Ibid., hlm. 213-215.

[65]Ibid., hlm. 223.

[66]Ibid., hlm. 228.

[67]Ibid., hlm. 228-230.

[68]Ibid., hlm. 233.

[69]Ibid., hlm. 233.

[70]Ibid., hlm. 235.

[71]M. Abdul Quasen dan Kamil, Etika al-Ghazali, Bandung, Penerbit Pustaka, 1988, hlm. 136.

[72]Asmaran As., Op. Cit., hlm. 200.

[73]Ibid., hlm. 201.

[74]M. Abdul Quasen dan Kamil, Op. Cit., hlm. 133.

[75]Asmaran As., Op. Cit., hlm. 198-199.

[76]M. Abdul Quasen dan Kamil, Op. Cit., hlm. 154.

[77] Asmaran As., Op. Cit., hlm. 202-203.

[78]Abuddin Nata, Akhlak Tasawuf, PT. Raja Grafindo Persada, Jakarta, 1997, hlm. 147-148.

[79]M. Abdul Quasen dan Kamil, Op. Cit., hlm.

[80]Al- Qur’an Surat Luqman Ayat 14, Yayasan Penyelenggara Penerjemah Penafsiran Al- Qur’an, Al- Qur’an dan Terjemahnya, Departemen Agama RI, Jakarta, 1967, hlm. .

[81]Abdullah Nashih Ulwan, Pendidikan Sosial Anak, Remaja Rosda Karya, Bandung, 1992, hlm. 49.

[82]Ibid., hlm. 71-74.

[83]Ibid., hlm. 51.

[84]Asmaran As., Op. Cit., hlm. 179.

[85]Miftah Faridl, Etika Islam Nasehat Islam Untuk Anda, Pustaka, Bandung, 1997, hlm. 130-136.

[86]Ibid., hlm. 126-130.

[87]Al- Qur’an Surat Ali Imron Ayat 104, Yayasan Penyelenggara Penerjemah Penafsiran Al- Qur’an, Al- Qur’an dan Terjemahnya, Departemen Agama RI, Jakarta, 1965, hlm. 93.

[88]Athiyah al-Abrasyi, Op. Cit., hlm. 103.

[89]Abu Thauhied, Beberapa Aspek Pendidikan Islam, Sekretariat Ketua Jurusan Fakultas Tarbiyah IAIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta, 1990, hlm. 130-136.

[90]Muhammad Rabbi Muhammad Jauhari, Op. Cit., hlm. 91.

[91]Ibid., hlm. 91-104.

[92]Ibid., hlm. 105-110.

[93]Ibid., hlm. 110-114.

[94]Ibid., hlm. 115-122.

[95]Abuddin Nata, Op. Cit., hlm. 162-163.

[96]Ibid., hlm. 163.

[97]Al-Qur'an Surat al-Ahzab ayat 21, Yayasan Penyelenggara Penerjemah Penafsir Al-Qur'an, Al-Qur'an dan Terjemahnya, Departemen Agama RI, Jakarta,1967,  hlm. 670.

[98]Muhammad Rabbi Muhammad Jauhari, Op. Cit., hlm. 127-132.

[99]Abuddin Nata, Op. Cit., hlm. 158.

[100]Ibid., hlm. 159-161.

[101]Asmuni Syakir, Log. Cit., hlm. 100-101.

[102]Syamsul Hadi dkk., Op. Cit., hlm. 163.

[103]Ibid., hlm. 43.

[104]Abuddin Nata, Op. Cit., hlm. 155.

Tweet